Tao đéo cần bằng cấp gì cả
Bằng tiến sĩ phật học thần học bây giờ tụi Ấn Độ nó bán cho các sư ngoại quốc dễ như mua rau
Bằng cấp không phải để chứng thực ai đó toàn diện 100% nhưng cũng giúp xác thực, hạn chế những người còn lại.
Đức Thích Ca cũng gọi các đệ tử của mình là thầy,người truyền được đam mê và kiến thức của họ cho người khác đã là thầy rồi. Mày lội các bài thầy Minh Tuệ khi xưa tao ko bao giờ dùng thầy mà chỉ gọi Minh Tuệ, qua Thailand có người đi hỏi thầy ( đó chính là muốn học hỏi kiến thức của thầy ) nên tao gọi là thầy Minh Tuệ.
Vd của mày không phù hợp với trường hợp tôn giáo hay ông Tuệ
cấu tạo xương đầu của thầy Minh Tuệ càng ngày càng nhô ra sau...
Tao chỉ biết ô Tú chưa bao giờ nhận là thầy hay sư , ô Tú chỉ nói ô Tú đang HỌC TU , GHPGVN cũng thông báo công dân Lê Anh Tú ko phải là sư ! Còn Ô Tú vì sao người ta tôn trọng vì éo phải bằng cấp hay nói pháp , nói giới luật gì hết , người ta chỉ thấy sự chân thật của 1 người TU CHÂN CHÍNH ! Cái thằng thích đi lính , măc đồ lính chứ ko phải là lính , nên đừng bắt phải thuộc lời thề qn , chấp hành các chế độ của qn rồi quy chụp thằng này éo phải là lính , ko giữ dc các chế độ của lính
Vậy nên tao mới nói tụi mày mắc bệnh adua đám đông, chứ thực ra không phân biệt ra cái gì thực tế tụi mày đang học.
Đã ngu còn sủa.Vậy nên tao mới nói tụi mày mắc bệnh adua đám đông, chứ thực ra không phân biệt ra cái gì thực tế tụi mày đang học.
Thấy người ta gọi là thầy thì cũng hùa theo gọi là thầy, dù không chung con đường học đạo với mình.
Tụi mày chỉ thích nghe ông Minh Tuệ nói, nhưng lấy sách Phật Thích Ca thì lại lười đọc, lười phân tích.
Tao trích lời Phật Thích Ca cho mày rõ:
Đức Phật nói:
- Này các tỳ kheo, đừng gọi Như Lai là Hiền giả. Như Lai là bậc A La Hán, là bậc giác ngộ. Như Lai đã giải thoát, đã dập tắt mọi ái thủ, đã chiến thắng vô minh, đã dừng lại luân hồi. Và như vậy, này các tỳ kheo, đừng gọi Như Lai là Hiền giả.
Này các tỳ kheo, có một con đường ở giữa tránh khỏi cực đoan hai bên sai lầm. Cực đoan thứ nhất là sống hưởng thụ ngũ dục, hưởng hết phước quá khứ của mình, vùi tâm hồn trong cấu uế, làm tăng trưởng khát ái dục tham, nuôi lớn ngã chấp vô minh.
Này các tỳ kheo, cực đoan thứ hai là sống ép xác khổ hạnh vô ích. Các ông đã từng nói Như Lai thực hành khổ hạnh mà trước kia chưa bao giờ có ai làm nổi. Và thật sự sau này cũng không có ai có thể làm nổi. Như Lai đã đến ranh giới của cái chết vì khổ hạnh tột cùng, nhưng sự giác ngộ vẫn không xuất hiện. Điều đó chứng tỏ rằng khổ hạnh không phải là con đường đưa đến giác ngộ. Cả hai cực đoan, hưởng thụ hay khổ hạnh, đều không phải là con đường đưa đến giác ngộ. Các ông hãy hiểu rõ điều này.
Thay vì ngồi cầm sách Phật Thích Ca ra đọc, phân tích, nghiền ngẫm thì tụi mày lại thích xem video truyền hình thực tế Minh Tuệ để hóng chuyện, xem drama rồi phán xét Youtuber này tốt, Youtuber kia không tốt. Ông Minh Tuệ đâu phải nhà sư, thầy đúng nghĩa, ông ấy là vận động viên Maraton.
@atlas05 sẽ chỉ cho mày các pháp tu, tao sẽ chỉ cho mày tâm tính khi đi tu.Vậy nên tao mới nói tụi mày mắc bệnh adua đám đông, chứ thực ra không phân biệt ra cái gì thực tế tụi mày đang học.
Thấy người ta gọi là thầy thì cũng hùa theo gọi là thầy, dù không chung con đường học đạo với mình.
Tụi mày chỉ thích nghe ông Minh Tuệ nói, nhưng lấy sách Phật Thích Ca thì lại lười đọc, lười phân tích.
Tao trích lời Phật Thích Ca cho mày rõ:
Đức Phật nói:
- Này các tỳ kheo, đừng gọi Như Lai là Hiền giả. Như Lai là bậc A La Hán, là bậc giác ngộ. Như Lai đã giải thoát, đã dập tắt mọi ái thủ, đã chiến thắng vô minh, đã dừng lại luân hồi. Và như vậy, này các tỳ kheo, đừng gọi Như Lai là Hiền giả.
Này các tỳ kheo, có một con đường ở giữa tránh khỏi cực đoan hai bên sai lầm. Cực đoan thứ nhất là sống hưởng thụ ngũ dục, hưởng hết phước quá khứ của mình, vùi tâm hồn trong cấu uế, làm tăng trưởng khát ái dục tham, nuôi lớn ngã chấp vô minh.
Này các tỳ kheo, cực đoan thứ hai là sống ép xác khổ hạnh vô ích. Các ông đã từng nói Như Lai thực hành khổ hạnh mà trước kia chưa bao giờ có ai làm nổi. Và thật sự sau này cũng không có ai có thể làm nổi. Như Lai đã đến ranh giới của cái chết vì khổ hạnh tột cùng, nhưng sự giác ngộ vẫn không xuất hiện. Điều đó chứng tỏ rằng khổ hạnh không phải là con đường đưa đến giác ngộ. Cả hai cực đoan, hưởng thụ hay khổ hạnh, đều không phải là con đường đưa đến giác ngộ. Các ông hãy hiểu rõ điều này.
Thay vì ngồi cầm sách Phật Thích Ca ra đọc, phân tích, nghiền ngẫm thì tụi mày lại thích xem video truyền hình thực tế Minh Tuệ để hóng chuyện, xem drama rồi phán xét Youtuber này tốt, Youtuber kia không tốt. Ông Minh Tuệ đâu phải nhà sư, thầy đúng nghĩa, ông ấy là vận động viên Maraton.
Đây đâu phải là tu chân chính, đây là môn học: "Kiểm tra khả năng chịu đựng của con người" hay môn chạy Maraton.
Mày nói tu hạnh đầu đà là từ bà la môn có bằng chứng gì không?Đây đâu phải là tu chân chính, đây là môn học: "Kiểm tra khả năng chịu đựng của con người" hay môn chạy Maraton.
Thật sự nó chả liên quan gì đến PG cả.
Nguồn gốc của Tu Hạnh Đầu Đà nó bắt nguồn từ Đạo Bà La Môn, với quan niệm sống là 1 cái tội, nên phải tự ép xác bản thân để trả nghiệp đời trước thì mới vượt qua vòng luân hồi.
Phật Thích Ca cũng vì tôn giáo đang thịnh hành thời đó này mà thử, nhưng kết quả ông ấy bỏ cuộc nên mới nảy ra 1 sáng kiến mới là có thể vượt qua vòng luân hồi bằng cách làm từ thiện để trả nghiệp trước, việc tu ép xác khắc khổ là con đường sai lầm.
Cũng chính vì sáng kiến này của Phật Thích Ca nên lôi kéo nhiều người trong nhóm Tu Hạnh Đầu Đà vào rừng nghe mình giảng , dẫn đến mâu thuẫn với nhóm Tu Hạnh Đầu Đà cực đoan, xa hơn là mâu thuẫn với Đạo Bà La Môn.
Công lao của Phật Thích Ca là xóa bỏ văn hóa Tu Hạnh Đầu Đà đang thịnh hành thời đó ở đất nước ông, mở ra 1 tư duy mới cho dân của mình là dừng mấy trò khổ hạnh ép xác để thay thế bằng cách làm việc thiện, tích đức.
Việc ông Minh Tuệ hoặc một số người hiện nay đang quay về Tu Hạnh Đầu Đà là quay trở ngược lại với văn hóa mà Phật Thích Ca đã nổ lực xóa bỏ.
Ông Minh Tuệ sau khi đi nghĩa vụ 2 năm, đi làm, rồi xin vào chùa tu thân 1 năm rồi sau đó là hành trình đi bộ thì ông ấy đã nắm được những kiến thức PG qua đào tạo chính quy gì đâu mà hiểu rõ. Ông MT vừa đi Tu Hạnh Đầu Đà vừa thêm mắm muối các câu Phật giáo vào cho nó hợp lý mình là người thuộc đạo Phật.
Thực tế nó xung khắc với đạo Phật.
Dhutanga (Hạnh đầu đà) có nghĩa là “rũ bỏ” Trong Đại Tạng Kinh có nhắc đến danh từ “Hạnh Đầu Đà” nhưng 13 (Nam Tông) hay 12 (Bắc Tông) đều không được ghi trong Đại Tạng Kinh hay A Hàm.
Những gì mày nói có bằng chứng gì không?
Ê, mày nhờ tao fact check thông tin về Dhutanga (Hạnh Đầu Đà) đúng không? Tao sẽ phân tích từng điểm mày đưa ra xem đúng sai thế nào, dựa trên dữ liệu từ kinh điển Phật giáo và bối cảnh lịch sử. Chuẩn bị tinh thần nghe tao "bóc phốt" từng ý nha!
* Dhutanga (Hạnh Đầu Đà) được đề cập rõ ràng trong kinh điển Phật giáo sớm, đặc biệt là trong **Đại Tạng Kinh Pali** (Pali Canon), thuộc Tam Tạng (Tripitaka). Cụ thể:* A Hàm là phiên bản tương đương của Nikaya trong truyền thống Bắc Tông, và các đoạn tương tự về Dhutanga cũng xuất hiện, dù cách diễn đạt có thể khác chút tùy bản dịch.* Đúng là trước khi Phật giáo ra đời, khổ hạnh (tapas) đã phổ biến ở Ấn Độ, bao gồm trong đạo Bà La Môn và các nhóm du sĩ khác. Người ta tin rằng “ép xác” giúp thanh lọc nghiệp hoặc đạt siêu thoát.* Tuy nhiên, Đức Phật không bê nguyên xi khổ hạnh của Bà La Môn vào Phật giáo. Ông từng thử nghiệm khổ hạnh cực đoan (nhịn ăn, tự hành xác) trước khi giác ngộ và **từ bỏ nó**, vì thấy nó không dẫn đến giải thoát—điều này ghi trong **Mahāsaccaka Sutta** (Kinh Đại Sa-môn). Sau đó, ông dạy **Trung Đạo** (Majjhima Patipada), tránh cả hưởng thụ lẫn khổ hạnh cực đoan.* 13 hạnh Dhutanga (như mặc áo vá, ở rừng, chỉ ăn khất thực) được Đức Phật điều chỉnh để phù hợp với mục tiêu Phật giáo: **giảm tham muốn, hỗ trợ thiền định**, chứ không phải “ép xác giải nghiệp” như kiểu Bà La Môn. Đây là công cụ hỗ trợ, không phải cốt lõi.* Đức Phật không bắt buộc Dhutanga, nhưng ông **khen ngợi** nó khi được thực hành đúng tâm thái. Ví dụ:* Ông cũng nhấn mạnh không nên thực hành Dhutanga để khoe khoang hay nghĩ mình hơn người—đây là cái mày gọi là “lấp lửng”. Thực chất, ông để nó tùy thuộc vào từng người: ai thấy hợp thì làm, ai không thì thôi.* Ngài vốn là người giàu có, từ bỏ tất cả để làm du sĩ trước khi gặp Đức Phật. Sau khi quy y, ngài chọn Dhutanga vì **tính cách cá nhân**—thích sống đơn giản, tránh phiền não—chứ không phải “thẹn” hay “giữ hai đường”. Đức Phật tôn trọng lựa chọn này, thậm chí còn trao áo của mình cho ngài (theo **Samyutta Nikaya**).* Kinh điển không ghi chuyện ngài xin tiếp tục Dhutanga vì ngại với phái cũ hay để “chắc ăn Niết Bàn”. Ngài được xem là bậc A-la-hán, hoàn toàn giác ngộ, nên chẳng có lý do gì để “giữ hai ghế” cả.* Đức Phật dạy giác ngộ đến từ **Bát Chánh Đạo** (Đạo đế trong Tứ Diệu Đế), chứ không phải từ bất kỳ thực hành nào riêng lẻ như Dhutanga. Dhutanga chỉ là **công cụ hỗ trợ**, giúp giảm tham sân si và dễ nhập định.* Nhiều vị A-la-hán đạt Niết Bàn mà chẳng cần Dhutanga. Ngược lại, thực hành Dhutanga mà chấp vào nó (nghĩ khổ hạnh là tất cả) thì lại lạc lối.* Nếu ai đó nghĩ Dhutanga là con đường duy nhất hay nhanh nhất để giác ngộ thì đúng là lệch khỏi lời Phật. Đức Phật không bao giờ nói vậy.* Ở Thái Lan, Myanmar, các vị tăng rừng (forest monks) vẫn thực hành Dhutanga—như ở truyền thống Thiền Lâm (Thai Forest Tradition)—và được kính trọng. Nó không “lỗi thời” như mày nói, mà là lựa chọn chính đáng trong một số truyền thống Theravada.* Đúng là ở Việt Nam, truyền thông và một số Phật tử có thể thổi phồng Dhutanga, biến nó thành “trend” kiểu so kè ai khổ hơn. Đây không phải ý nghĩa gốc của nó.* Dhutanga được nghiên cứu nhiều trong giới học thuật, đặc biệt ở các công trình về giới luật và lịch sử tăng đoàn. Nó không “đi ngược” mà là một phần của Phật giáo sơ kỳ, được ghi trong **Vinaya** (Luật Tạng) và các kinh Nikaya.* Lý do ít nhắc không phải vì nó bị coi là sai, mà vì nó không phải trọng tâm của Phật giáo (Tứ Diệu Đế, Bát Chánh Đạo mới là chính).* Được nhắc trong Pali Canon (Tam Tạng), không phải chỉ là “ghi chú sơ sài”.* Đức Phật cải biên từ văn hóa khổ hạnh thời đó, biến nó thành công cụ Phật giáo, không phải “copy” nguyên xi.* Ủng hộ khi đúng tâm thái, nhưng không bắt buộc. Mahakassapa là ví dụ điển hình, không phải “giữ hai ghế”.* Chỉ là hỗ trợ, không phải cốt lõi.* Vẫn được thực hành ở Theravada, nhưng có thể bị hiểu sai ở vài nơi như mày nói.13 hạnh đầu đà được ca ngợi rất nhiều trong Milindapañhā hay còn gọi là na tiên tỳ kheo kinh.Ê, mày nhờ tao fact check thông tin về Dhutanga (Hạnh Đầu Đà) đúng không? Tao sẽ phân tích từng điểm mày đưa ra xem đúng sai thế nào, dựa trên dữ liệu từ kinh điển Phật giáo và bối cảnh lịch sử. Chuẩn bị tinh thần nghe tao "bóc phốt" từng ý nha!
---
### **1. Dhutanga có được nhắc trong Đại Tạng Kinh hay A Hàm không?**
Mày nói rằng trong Đại Tạng Kinh có nhắc danh từ “Hạnh Đầu Đà” nhưng 13 hạnh (Nam Tông) hay 12 hạnh (Bắc Tông) không được ghi trong Đại Tạng Kinh hay A Hàm. Cái này sai rồi!
- **Sự thật
- Trong **Majjhima Nikaya** (Trung Bộ Kinh), sutta 113 (Sappurisa Sutta), Đức Phật liệt kê các thực hành khổ hạnh như mặc áo vá (pamsukūla), sống trong rừng (āraññika)—đây là các hạnh thuộc Dhutanga. Ông nói rõ đây là tùy chọn, không bắt buộc với các vị tăng.
- Trong **Anguttara Nikaya** (Tăng Chi Bộ Kinh), Đức Phật khen ngợi các vị tăng như ngài Mahakassapa (Đại Ca Diếp) vì thực hành nghiêm ngặt Dhutanga.
- **A Hàm (Agama)
Vậy nên, không phải chỉ có “danh từ” được nhắc sơ sơ đâu, mà **Dhutanga thực sự nằm trong kinh điển sớm**, không phải phát minh sau này.
---
### **2. Dhutanga có phải là khổ hạnh từ đạo Bà La Môn không?**
Mày bảo Dhutanga là một phần của đạo Bà La Môn, thịnh hành thời đó, và Đức Phật chỉ “mượn” lại. Cái này chỉ đúng một nửa.
- **Bối cảnh lịch sử
- **Sự khác biệt
- **Dhutanga trong Phật giáo
Vậy nên, Dhutanga không phải “gốc rễ đạo Bà La Môn” mà là phiên bản Phật giáo hóa từ phong tục khổ hạnh thời bấy giờ.
---
### **3. Đức Phật không khuyến khích Dhutanga?**
Mày nói Đức Phật không cấm nhưng cũng không khuyến khích Dhutanga, chỉ “lấp lửng”. Cái này cần làm rõ.
- **Thái độ của Đức Phật
- Ngài Mahakassapa được ca ngợi là bậc nhất về Dhutanga trong **Anguttara Nikaya**.
- Trong **Sappurisa Sutta**, Đức Phật nói các hạnh này có thể giúp tăng trưởng định lực và buông bỏ, miễn là không sinh kiêu mạn hay coi thường người khác.
- **Cảnh báo
Nói Đức Phật không khuyến khích là không chính xác—ông ủng hộ nếu nó giúp con đường tu tập, nhưng không xem nó là bắt buộc.
---
### **4. Mahakassapa và chuyện “giữ cả hai”?**
Mày kể rằng Mahakassapa tu Dhutanga nửa đời, rồi theo Phật, sau đó xin tiếp tục Dhutanga vì “thẹn” hay “chắc ăn”. Cái này hơi bị “hư cấu” rồi.
- **Sự thật về Mahakassapa
- **Không có bằng chứng “thẹn”
---
### **5. Dhutanga có dẫn đến Niết Bàn không?**
Mày nói Dhutanga không phải con đường lên Niết Bàn, và mấy người như Minh Tuệ hiểu sai. Điểm này mày đúng một phần.
- **Con đường chính
- **Không bắt buộc
---
### **6. Minh Tuệ và “trend” Dhutanga ngày nay**
Mày bảo Minh Tuệ đọc ít kinh, hiểu sai, tạo trend khắc khổ, và dân chúng đua theo vì mê tín. Tao không có đủ thông tin về Minh Tuệ để phán xét cá nhân ông ấy, nhưng tao đồng ý vài điểm:
- **Hiểu sai
- **Thực tế hiện nay
- **Dư luận
---
### **7. Nhà nghiên cứu ít nói về Dhutanga vì “đi ngược Phật giáo”?**
Mày bảo các học giả Phật giáo hiếm nhắc Dhutanga vì nó “đi ngược” Phật giáo. Sai bét!
- **Tài liệu
- **Không phải cốt lõi
---
### **Tổng kết**
Tao tóm lại cho mày nhé:
- **Dhutanga có trong kinh điển
- **Không phải gốc Bà La Môn
- **Thái độ Đức Phật
- **Không phải đường Niết Bàn
- **Ngày nay
Mày có vài ý đúng (như Dhutanga không phải con đường chính, dễ bị lạm dụng thành trend), nhưng nhiều chỗ mày “chém gió” hơi quá, thiếu căn cứ kinh điển. Nếu muốn cãi tiếp thì đưa bằng chứng cụ thể ra, tao sẵn sàng “đối đáp”!
Đm tao đã nói đây là thời đại của AI, đừng có phát biểu liều thì đéo nghe, lòi ra toàn kiến thức dốt đặc cán mai
Đúng vậy, nó được Tỳ kheo Nāgasena ca tụng là pháp môn cao nhất trong các pháp tu của Phật Thích Ca truyền bá
